La modernidad como cuestión teológica

Parte del curso de Teología de la Revelación (3/8).

El nominalismo: divorcio entre fe y razón

El nominalismo niega la existencia de los universales y defiende la autonomía de las distintas disciplinas. Su método de estudio parte del análisis de lo individual para luego establecer reglas generales (experimento e inducción). Este enfoque es el origen de la ciencia actual, que se caracteriza por su agnosticismo metodológico.

El nominalismo rechaza la idea de que la razón y la fe puedan concurrir en algún ámbito, diferenciándolos como dos formas de conocimiento incomunicadas (no hay analogía). Se autodenomina «via moderna» en contraposición a la «via antiqua».

Aislamiento crítico del sujeto moderno

• Offenbarung = apocalipsis := «revelación». Manifestar abiertamente lo que antes estaba oculto. El desvelamiento supone un volver a velar.
• Destinatario de la revelación El destinatario de la revelación es el individuo. La Iglesia es un momento distinto y posterior de la fe.
• Revelación Cristo se manifiesta al individuo a través de la justificación. La fe es acoger la acción de la gracia y vivir vuelto a Cristo con la certeza subjetiva de ser salvo.
• Sola fides El conocimiento racional está incapacitado para conocer a Dios. Solo por la fe el pensamiento puede comprender la verdad.

Hegel (1770-1831): La revelación del Espíritu absoluto

• Hegel reconoce en el cristianismo la lógica filosófica de la historia y el mundo, que exige la superación de la forma histórica del cristianismo.
• El principio clave de su pensamiento es la inmediatez de nuestro espíritu al espíritu absoluto, considerándolos como una única realidad, aunque en una situación inmadura y no reconciliada consigo misma.
• Este principio le permite superar el atolladero en el que Kant ha conducido a la metafísica, incluyendo el conocimiento real de la realidad misma, incluyendo la realidad de Dios.
• Hegel considera que la revelación es la característica del cristianismo, diciendo algo de Dios como Espíritu absoluto y de su relación al mundo.
• Dios como Espíritu es necesariamente abierto y existe una cierta trinidad en el triple momento de la revelación: tesis-antítesis-síntesis.
• La revelación es un principio constituyente de la divinidad, de tal modo que la historia es una fenomenología del Espíritu.

Historia = fenomenología del Espíritu

• Revelación, regida por el principio de identidad
• No hay un espacio para la diferencia
• No hay una alteridad real en la Revelación
• No hay una auténtica libertad para la Revelación

Schelling (1775-1854): La alteridad de la revelación

Schelling estudió en Tubinga con Hegel, pero desarrolló su propio idealismo, contraponiéndose a sus principales representantes. Su filosofía pasó por varias etapas, deteniéndonos en la última, en la que intenta ampliar el espacio de la filosofía de la identidad de Hegel.

Esta fase se desarrolló en Munich (1815-1858). En la fase «positiva» se enfoca en la existencia efectiva de las cosas en lugar de su esencia, cuestionando la necesidad lógica e histórica del pensamiento hegeliano, que compromete la libertad del sujeto y de Dios. Schelling cuestiona si la revelación es una toma de conciencia de algo inherente al ser humano o un acto libre de Dios, lo que determina el carácter positivo de su filosofía.

La filosofía de la revelación de Schelling considera la revelación cristiana como la revelación por excelencia, extendiéndose a todas las formas religiosas de la historia. Encuentra en la revelación cristiana una racionalidad necesaria para toda forma de revelación, conservando su peculiaridad histórica. Los nudos gordianos de su filosofía de la revelación incluyen la dialéctica de la historia, el carácter histórico de la razón, el estupor ante lo desconocido como momento original de la filosofía y la razón, y la pregunta sobre la libertad de Dios en su propia revelación.

• El idealismo reinterpreta el cristianismo como la máxima expresión de la razón humana universal, poniendo énfasis en la Revelación.
• La Revelación no es simplemente un término con significado y contenido, ni un principio de comprensión para la fe y su relación con la razón, ni un mero evento de revelar algo previamente oculto.
• La Revelación es un principio de comprensión para todo el cristianismo, lo que sustenta la correspondencia entre la comprensión de la revelación y el misterio de la Trinidad de Dios.

F. Schleiermacher (1798-1834)

La religión es el sentimiento de dependencia absoluta.

El ateísmo moderno: L. Feuerbach

• Dios como reflejo infinito del hombre finito. La conciencia de Dios es la autoconciencia del hombre, y el conocimiento de Dios es el autoconocimiento del hombre.
• La fe se disuelve en la razón, la teología en la filosofía, en antropología. La revelación es la toma de conciencia de sí mismo, la autorrevelación de la propia conciencia humana.
• La razón humana tiende inherentemente a lo infinito, creando la ilusión de un ser infinito: Dios.
• El hombre individual está abierto al género humano, de donde el este mismo género humano resulta ser el dios humano. Dios es la representación que hace el individuo humano de su especie.
• El amor ocupa un lugar central en la antropología de Feuerbach, como el fundamento ontológico de todo. El amor es Dios, y no al revés. El campo de actuación del amor es la humanidad.
• Feuerbach agrava la pregunta sobre la alteridad de la Revelación al cuestionar las debilidades del discurso cristiano sobre Dios.

Comentario:

• Feuerbach critica el discurso cristiano sobre Dios, tanto el lenguaje ingenuo como el especulativo. Küng.
• Feuerbach cuestiona si el concepto de Dios es simplemente una proyección de las necesidades humanas.
• Feuerbach señala que el discurso cristiano antropomorfiza demasiado a Dios.
• Feuerbach no considera adecuada la relación entre antropología y teología, ya que el hombre real no puede ser pensado desde el punto de vista existencial como el hombre en general.
• Feuerbach, al atribuir divinidad al hombre en general, no ha dicho nada sobre el hombre real.

Los maestros de la sospecha

Características comunes de los maestros de la sospecha:

• Vivencia problemática del hombre.
• Relativización del protagonismo del individuo.
• Reivindicación del protagonismo del individuo.
• El ser humano no tiene ningún oído abierto a Dios, en realidad, sea lo que sea que diga oír de ese modo, se está escuchando a sí mismo.
• «Dios» es parte del problema y su desenmascaramiento, parte de la solución.

Dejar que su voz tenga eco en nuestra interioridad: ¿hasta qué punto o de qué modo sus intuiciones están presentes en nuestro mundo, en nuestra imagen de lo que es la vida y lo que se puede esperar de ella, en nuestra espontaneidad como occidentales del s. XXI? ¿Cómo influye todo eso en nuestra comprensión y vivencia de Dios, de Cristo, de la Iglesia, de la fe?

Karl Marx (1818-1883)

• Karl Marx fue un judío, cristiano, ateo y socialista, con una matriz judía que le daba un sentido de la historia como liberación y protagonismo del pueblo.
• Su matriz filosófica estaba influenciada por Hegel y Feuerbach, y veía la espiritualidad como un movimiento de trascendencia y reconciliación.
• La caída del muro de Berlín en 1989 refutó el proyecto político, económico y social marxista-leninista, separando la obra filosófica de Marx del marxismo.
• Marx critica la filosofía especulativa y propone liberarse de los conceptos y prejuicios anteriores para llegar a la verdad.
• Propone subvertir la filosofía, poniéndola con los pies en el suelo y preocupándose por la realidad en lugar de la belleza de las ideas.
• Utiliza el método dialéctico, siguiendo el esquema hegeliano, pero aplicado a la transformación de la sociedad.
• Introduce el materialismo histórico, que estudia el movimiento de la historia hacia su punto final.

El trabajo es fundamental en la experiencia antropológica, ya que a través de él se establece la relación entre el hombre y la naturaleza. El ser humano se humaniza al trabajar, y a su vez, se naturaliza. El trabajo no solo implica la producción de algo, sino que también permite al ser humano «producirse» a sí mismo, así como a los demás y a la humanidad. El trabajador deja parte de sí mismo en el producto, lo que refleja su esencia. Además, lo producido satisface necesidades humanas, lo que también refleja la esencia humana y contribuye a la realización de la sociedad y la humanidad.

Marx expresa que en la producción, cada individuo se afirma a sí mismo y a los demás. Al producir, se objetiva su individualidad y se experimenta la alegría de saber que su personalidad es perceptible y una fuerza indiscutible. Además, al satisfacer una necesidad humana con su trabajo, objetiviza la esencia humana y proporciona a otra persona el objeto correspondiente a su necesidad. Asimismo, al ser el mediador entre el individuo y la humanidad, se confirma y realiza su verdadera esencia humana. Las producciones son múltiples espejos que reflejan la esencia humana.

La relación entre el hombre y la naturaleza constituye el fundamento de su existencia y su proceso de humanización. Este binomio es inmanente y autofundante, lo que significa que el hombre lleva en sí mismo todo lo necesario para su existencia y su desarrollo hacia una mayor humanidad.

• La estructura económica se compone de los medios y relaciones de producción, condicionada por normas, leyes y valores que generan una conciencia social (superestructura).
• Las relaciones de producción, determinadas por el desarrollo de las fuerzas productivas, constituyen la base económica de la sociedad, sobre la cual se desarrolla una superestructura jurídica y política, y formas de conciencia social.
• La superestructura condiciona la estructura productiva y viceversa.
• Por ejemplo, en el siglo XI, el cambio en las técnicas agrícolas provocó una sobreproducción que llevó a Europa de una economía de subsistencia a un auge del comercio, el surgimiento de la burguesía y una nueva cultura centrada en las ciudades.
• Los cambios en la base económica provocan impactos en toda la superestructura social.

La alienación se refiere a la situación en la que el individuo es forzado por la superestructura a ser alguien que no es, impidiéndole realizarse como ser humano. Marx la define como una contradicción entre lo que el hombre debería ser y su situación histórica. Esta se manifiesta en la plusvalía, donde el producto adquiere valor pero el salario no refleja el valor del trabajo. Esta alienación se manifiesta en seis aspectos: el trabajador está alienado del producto de su trabajo, de su propio trabajo, de sí mismo, de su relación con la naturaleza, de sus relaciones sociales y en sus actividades fuera del trabajo, lo que lleva a su animalización.

Además, el capitalista también experimenta alienación en seis aspectos: está alienado del producto de su trabajo, de su propio trabajo, de sí mismo, de su relación con la naturaleza, de sus relaciones sociales y en sus actividades fuera del trabajo. Esto se manifiesta en su falta de producción, la falta de valoración de su propio trabajo, el deseo de tener más a costa de ser menos, la hostilidad hacia el obrero y su animalización por derroche.

Marx critica que el hombre busca en la religión un reflejo de sí mismo, pero solo encuentra una apariencia inhumana. La base de la crítica irreligiosa es que el hombre crea la religión, no al revés. La religión es la conciencia y el sentimiento del hombre que aún no se ha conquistado a sí mismo. El hombre no es un ser abstracto, sino que está influenciado por el mundo en el que vive, incluyendo el Estado y la sociedad, que producen la religión como una conciencia invertida del mundo. La religión es una realización fantástica de la esencia humana, ya que esta no tiene una verdadera realidad. La lucha contra la religión es indirectamente la lucha contra el mundo del que la religión es el aroma espiritual. La miseria religiosa es la expresión de la miseria real y una protesta contra ella. La religión es el suspiro de la criatura oprimida, el sentimiento de un mundo sin corazón y el espíritu de situaciones sin espíritu.

La superación de la religión como una felicidad ilusoria consiste en la exigencia de una felicidad verdadera y en desechar las ilusiones sobre la situación que necesita de ellas. La crítica de la religión es, en esencia, la crítica del valle de lágrimas del que la religión es la aureola. La tarea de la historia, después de haber desaparecido el más allá de la verdad, es establecer la verdad del más acá. La filosofía, al servicio de la historia, debe desenmascarar la autoalienación humana en sus formas no santas, transformando la crítica del cielo en crítica de la tierra, de la religión en crítica del derecho, y de la teología en crítica de la política.

En la sociedad comunista, cada individuo puede formarse en la especialidad que desee, lo que le permite participar en diferentes actividades como cazar, pescar, cuidar el ganado o criticar, sin estar limitado a un solo rol.

• El pensamiento de Marx sigue influyendo en nuestra cultura y en nuestra iglesia, planteando preguntas sobre la credibilidad del cristianismo en la sociedad actual.
• A pesar de sus críticas al cristianismo, su pensamiento puede ser útil para reflexionar sobre la situación actual y atrae a algunos cristianos por su enfoque en la justicia social.
• Marx se equivoca al no reconocer la dimensión espiritual y trascendente de la fe, lo que limita su comprensión de la misma.
• Después de Marx, es posible creer manteniendo un diálogo crítico con su pensamiento, reconociendo la importancia de la fe en la vida humana.

Friedrich Nietzsche (1844-1900)

Influencias en el pensamiento de F. Nietzsche:

• Influencia de A. Schopenhauer y su visión pesimista del mundo como voluntad y representación.
• Crítica al idealismo alemán y afinidad romántica, con un sentimiento dramático de la existencia.
• Afinidad con Wagner y exaltación del espíritu alemán.

El nacimiento de la tragedia en el espíritu de la música:

• Expresión del sentido trágico de la existencia y la lucha del héroe trágico contra el destino inevitable.
• Importancia esencial de la tragedia en la estabilidad de la cultura.
• Contraposición entre lo apolíneo (luminoso, ordenado, razonable) y lo dionisíaco (oscuro, desordenado, instintivo).
  • La muerte de Dios es grave, trágica. Solo el superhombre está a la altura de esto.

Denuncia de la pérdida del sentimiento trágico y la afirmación de sí:

• Crítica al resentimiento y la pérdida de la vitalidad en esta vida.
• Afirmación vital del hombre y la búsqueda radical de Dios.
• Anuncio de la muerte de Dios como un acontecimiento que devuelve el sentimiento trágico a la existencia.

El superhombre y la voluntad de poder:

• Concepto del retorno del hombre trágico ante su destino.
  • Espíritu $\rightarrow$ León $\rightarrow$ Niño
• La voluntad de poder y la transmutación de los valores.
• Idea del «eterno retorno de lo mismo» como la finitud sin fin y la importancia del «instante» en la autenticidad, decir «sí».
  • Si todo vuelve, el hombre miserable va a volver, y Dios también.
  • Sí al ahora y a la vida.

Sigmund Freud (1856-1939

Un retrato en dos trazos:

• Médico: influencia del mecanicismo fisiológico y «El origen de las especies».
• Ateo: de familia judía y niñera católica. Conocía las tradiciones religiosas. Es crítico (ritualismo católico y antisemitismo).
• De la Neuroanatomista y psicología va hacia teórico de la cultura.

Investigación médica:

• Tratamiento neurológico de las patologías.
• Interpretación de los sueños.
• Anna O.: la hipnosis le hace caminar. ¿Cómo acceder a lo psíquico?
  • Hay que apagar la conciencia: Sueños, asociación de palabras, lapsus, chistes, proyecciones.
  • Yo (ego, principio de realidad, consciente y preconsciente); Id (principio de placer, inconsciente); Superego (Yo ideal, guardián moral).

Constitución médica de la psique:

• El principio es la libido.
• Placer (eros) - Agresividad - Autoperfección

Complejo de Edipo:

• Paradigma de muchas patologías (neurosis).
• La cultura empieza con la prohibición del incesto.
• Paradigma del conflicto de la líbido: deseo de la madre y prohibición del cumplimiento.
• Psicogénesis: es un conflicto concreto, biográfico; necesita matar al padre como modo simbólico de madurar.

¿Dios?

• Similitud entre la práctica ritualista y repetitiva de la religión y los comportamientos neuróticos.
• Religión = neurosis (necesidad de consuelo ante la dureza de la vida).
• Es una neurosis extendida, cultural (unida a la prohibición universal del incesto).
• Totem y tabú (1912): propone un trauma original, de una primitiva tribu: los hijos matan al Padre. De la culpa nace el totem (=sustituto del padre) y el tabú (=no matar al padre) → religión.
• Moisés y la religión monoteísta (1938): Moisés sería un egipcio monoteísta. Al derrotar a su facción, huye con los hebreos. Ellos mismos le asesinan y después le mitifican.
• Cristianismo: religión del hijo (=nostalgia del padre asesinado). La muerte de Dios == muerte del Padre.

Historicismo: precariedad y relatividad de la historia

No lo hemos tratado en clase (creo).

• Se considera la realidad reducida a su relación con las circunstancias históricas.
• Siglo XIX: Leopold von Ranke, Karl Marx, Benedetto Croce, Antonio Gramsci o Wilhelm Dilthey.
• La experiencia histórica niega la posibilidad de verdades eternas o definitivas.
• La historia no puede probar la validez de la religión o de la existencia de Dios.
• Convierte la filosofía de la religión en una disciplina histórica.